Мелхиседек, стр. 470
предыдущего, и сразу же младше самого себя, постоянно изменяющегося. Разве вмещается даже
вот такая простая истина в простой факт того, что яблоко существует? Оно, опять же, даже в
независимости от моего сознания, существует только в форме, доступной моему сознанию, а не в
истине относительно всей истины своего существования. Что же может быть совершенно
независимым от моего сознания? Где может располагаться истина?
Понятно, что если истина где-то и существует, то существует она в реальности
действительно недоступной моему сознанию, причем в реальности высшей моему сознанию, потому что ниже моего сознания, если и есть какая-то истина, то эта истина не требует
осознания, она требует всего лишь знакомства с ней и дальнейшего ее узнавания, как в случае
со статистикой. Ни слева, ни справа, как равное моему сознанию, истина также не может
находиться, поскольку, если она равна моему сознанию, следовательно, она может в него
вместиться и тут же подпасть под процесс его переработки, чтобы тут же стать полностью
зависимой от него. Только то, что не может уместить мое сознание, может быть от него
независимым, и только то, что недоступно моему пониманию, следовательно, может быть
истиной. В таком случае мы должны признать, что истины или нет совсем, поскольку все
воспринимаемое нами - это игры нашего ума с нами же, или же истина есть, но она совершенно в
другой, единственно недоступной нам реальности, и такую реальность мы гораздо раньше
определили здесь как Бога. Если истина есть, то истина может быть только в Боге.
Ну, и разве нам от этого легче? Если мы не можем вместить эту истину в свое сознание, то не равносильно ли это тому, что для нас, ее (истины), как бы и нет? Да, равносильно, если мы
будем по-прежнему напирать только на сознание. Мы придаем нашему сознанию такое выпячено
преимущественное значение всего лишь потому, что процессы сознания кодируются в слова и
понятны для обмена результатами, а сами результаты, в свою очередь, информационно полезны
и позволяют решать различные проблемы. Но ведь сознание - это всего лишь один из
653
компонентов нашей психики, нашей внутренней реальности, или, как это принято говорить, нашей души. Если мы говорим, что истина находится в совершенной иной для нас реальности, то
в поисках этой истины надо идти к этой Внешней Реальности всей своей внутренней
реальностью, а не одним только сознанием. Перефразируя эту мысль, можно сказать, что к Богу
нужно идти душой, а не разумом.
Сделав такой вывод, мы, несомненно, должны будем прийти и к следующему
предположению - область познания, доступная душе, открывается ей всегда только через
ощущения. Именно здесь и лежит исток любой религии и любой веры. Именно такое ощущение
связи с высшим себе и порождает религию и веру. Религия - это не Мелхиседек с догматами и
ритуалами, это ощущение своей связи с Богом. Эта связь коротка, почти мгновенна, но она
настолько реальна, что побеждает все сомнения относительно существования этой Реальности.
Именно так и возникла религия и вера у первого человека, когда не было ни писаний, ни
ритуалов. Именно так в своей истинной правде она существует и теперь. И я никогда не поверю, что восхождение духа язычника, отрицающего Христа, или мусульманина, признающего Христа
лишь в общей череде пророков, или буддиста, совсем не знающего Христа и трогающего
колокольчики в одном из десятков своих ящичков, где его навещают многочисленные боги, ниже
или слабее того, что ощущаю я, верующий в Христа. И что же нам из этого относительно истины?
А из этого следует то, что сами эти ощущения истинны, но это не обязательно ощущения
истины. Они и не могут быть ощущениями истины. Почему? Потому что, признав это ощущение
связи с Высшим нашим непосредственным ощущением Бога, мы допустим большую ошибку, ибо
из этого следует, что у нас, и у этой ощущаемой нами Высшей Реальности - одна природа! Если
мы можем Это стабильно ощущать, следовательно, Это может входить в систему ощущений нашей
внутренней реальности, следовательно, Оно родственно нам и, следовательно, это такая же
реальность, как и наша реальность, следовательно, мы - тоже боги.
Реальность Бога мы не можем ощущать, поскольку это абсолютно иная для нас
реальность, тогда что же мы ощущаем в высшие моменты восхождения нашего духа? Что может
соприкоснуться с нами своей реальностью, абсолютно идентичной нашей, и в том же время дать
нам ясное и просветленное восприятие того, что мы тут же соприкоснулись с Чем-то, абсолютно
иным себе, но невысказываемо реальным, даже более реальным, чем мы сами? Что это такое?
Лично я не вижу больше ничего другого, кроме богочеловеческой реальности Иисуса Христа.
Здесь есть и то, что можно вобрать в себя, и то, во что можно войти, и то, за неуловимым
порогом чего уже Другая Реальность, где происходит короткий момент Её сверхощущения.
Только такое ощущение, где человеку доступно человеческое, но где тут же из
Богочеловеческого нас останавливает и замыкает на высоком пределе нашего восхождения
мгновенная искра Истинного Света, только оно может быть ощущением Истины. Если нет Такого
Пути, по которому человек человеческим путем идет к Богочеловеческому, если нет такого стыка
нашего бытия и Его Бытия, то любое другое ощущение, взятое не на этом стыке, обречено на
искажение истины.
Но даже если пережит этот момент неслиянного слияния, а затем опыт этого высокого
ощущения переводится в слова, "откровения" и "писания", (то есть в систему кодировки нашего
сознания, где истина моментально убивается сортировочными канонами и понятийными
ранжирами мозга), то совершается обратное падение на самое начало пути, а Истина
забалтывается и, предательски облачаясь в чужие и ложные формы единиц языка - теряется.
Если же, это благостное короткое ощущение Высшей Реальности переводится не в слова, а в систему эзотерических феноменов (ритуалов, преданий, обрядов, иерархий тонких
сущностей, магических или кармических воздействий, эгрегорных или мыслеобразных объектов, астралов и т.д.,), то, тем самым, создается всего лишь система мыслимых абстрактно субъектов, с
654
которыми человек также взаимодействует только в пределах своей мысли и в пределах своих
духовных движений, то есть в пределах всй той же своей собственной реальности. Все
замыкается в круге собственного сознания и собственной психики. Что сознание создает, с тем
же оно и работает. Что психика сама из себя извлечет, то и перерабатывается духовно.
Совершается более плавный, но вполне надежный возврат от Истины к наркотической системе
ритуалов-процедур, обращенных к эзотерическим фетишам, созданных самим же человеком.
Если же это ощущение не переводить в "писания" и не создавать из него источника
тайнознания (эзотерики), то куда отправить его дальше? В безобъектную пустоту безличного
Непознаваемого Бога или в бездонный провал "Ничто"? Тогда, и в этом случае, ты остаешься
только со своими ощущениями, то есть только с реалиями собственной души. Истина здесь
только в том, что под воздействием Истины твое ощущение приобретает вот такую-то и вот
такую-то благостную