Йога Васиштхи (СИ), стр. 186

Рама спросил:

Если двойственность "учитель" и "ученик" - фальшива, тогда что такое - пробуждение, или просветление?

Васиштха ответил:

Пробуждением достигается пробуждение, и концепция "пробуждения" становится ясной. Конечно, всё это понятно только таким людям, как ты, но не нам.

Рама спросил:

Когда таким образом просветление относится к эго, тогда оно становится отличным от просветления. Как такое разделение существует в чистом неделимом Сознании?

Васиштха ответил:

Свет просветлённого является осознанием Себя. Кажущееся разделение, или двойственность, - подобна ветру и его движению.

Рама сказал:

Если это является истиной, тогда невозможно принять существование множественности (наблюдателя, наблюдения и наблюдаемого) на основе аналогии, что океан и волны не отличаются.

Васиштха ответил:

Если это принимается, тогда нет дефекта в разделении, и истина - в том, что Реальность является единым неделимым Сознанием.

Рама сказал:

В ком возникает чувство эго и кто ощущает этот кажущийся мир, или иллюзию?

Васиштха ответил:

Несвободой является уверенность в реальности объекта ощущения. Достаточно знать, что объект не существует. Т. к. Сознание есть всё, нет ни свободы, ни несвободы.

Рама сказал:

Лампа освещает видимые объекты. Также сознание освещает объекты снаружи, которые - реальны?

Васиштха ответил:

Внешний мир не имеет причины для своего создания. Следствие не возникает без причины. Потому это - иллюзорное восприятие.

Рама сказал:

Считать ли это реальным или нет, ночной кошмар вызывает страдания, пока длится. Также этот кажущийся мир. Какими средствами его можно превзойти?

Васиштха ответил:

Как кошмар и страдания, им вызванные, прекращаются по пробуждении, также страдание, вызванное восприятием иллюзии мира, прекращается, когда пробуждаешься от этой иллюзии и потом удерживаешься от обретения и привязанности к объектам этого мира.

Рама спросил:

Как достигается объект своего счастья? И как прекращается плотность и реальность объектов этого мира-сновидения?

Васиштха ответил:

Изучением "до" и "после" прекращается плотность субстанций. Медитированием над Истиной, Которая есть и во сне, прекращается вера в плотность этих субстанций.

Рама спросил:

Что видит человек, когда такая вера ослабляется? Как иллюзия этого мира прекращается в его видении?

Васиштха ответил:

В его видении нереальный кажущийся мир становится подобным воздушному замку или картине, смытой дождём, его ум свободен от скрытых тенденций, или обусловленностей.

Рама спросил:

Что с ним случается после этого?

Васиштха ответил:

Кажущийся мир, существующий как понятие, растворяется. Скоро он становится свободным от ограничений и обусловленностей.

Рама спросил:

Эта обусловленность укрепилась благодаря привычке во многих жизнях. Как она прекращается?

Васиштха ответил:

Осознанием, что все объекты и субстанции существуют в бесконечном Сознании как искажённые понятия, ослабляется и прекращается его привязанность к этим объектам (верно и обратное). Колесо самсары останавливается постепенно.

Рама спросил:

Что случается потом и как он достигает спокойствия?

Васиштха ответил:

Когда иллюзия плотности объектов прекращается и прекращаются даже усилия по удержанию себя от этой иллюзии, оканчиваются надежды, связанные с этим миром.

Рама спросил:

Когда этот кажущийся мир существует как идея в детском уме, почему его прекращение не вызывает страдания?

Васиштха ответил:

Будешь ли ты страдать от потери воображаемого объекта? Поэтому пока в уме есть мысли, понятия, концепции и восприятия, следует исследовать их природу.

Рама спросил:

Что такое ум, как исследовать его природу и каков результат этого исследования?

Васиштха ответил:

Сознание осознающее себя как объект, называется умом. Исследование -- это то, что ты делаешь сейчас. Из-за этого оканчиваются умственные ограничения.

Рама спросил:

Как может ум стать необусловленным и достичь Нирваны?

Васиштха ответил:

Объект, или умственное ограничение, не является реальностью. Поэтому ум тоже не является реальной сущностью.

Рама сказал:

Но мы ощущем его существование.

Васиштха ответил:

Мир не является тем, чем он кажется глупцу, то, что - реально для просветлённого, не подаётся описанию.

Рама сказал:

Что является видением невежественного? И почему оно - неописуемо в глазах просветлённого?

Васиштха ответил:

Глупец воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветлённый его не видит, потому что он не был создан и потому не существует.

Рама сказал:

Но как мы ощущаем его существование?

Васиштха ответил:

Он ощущается, как объект ощущается во сне, когда он не существует.

Рама спросил:

Но ведь объекты во сне ощущаются из-за предыдущего ощущения в состоянии бодрствования.

Васиштха сказал:

Эти два ощущения относятся к одному и тому же объекту?

Рама ответил:

Из-за восприятий, оставшихся в уме от состояния пробуждения, такие ощущения возникают во сне.

Васиштха сказал:

В этом случае, почему дом, разрушенный во сне, видится существующим следующим утром?

Рама сказал:

Конечно, реальность бодрствования - не реальна во сне. То, что видится тогда, есть Сознание (Брахман). Но как возникает то, что не существовало ранее?

Васиштха ответил:

Только чистое Сознание сияет всегда, как если бы это ощущалось ранее, действительно ли это так или нет.

Рама сказал:

Как избавиться от этой иллюзии?

Васиштха ответил:

Исследуй: "Как может самсара казаться существующей, когда у неё нет причины для существования?"

Рама сказал:

Ум является основой всех объектов во сне и потому они все являются только умом. Таков же - и мир.

Васиштха сказал:

Ум не отличается от массы чистого Сознания. Кроме этого нет ничего.

Рама сказал:

Как тело не отличается от своих частей, так и Вселенная не отличается от Брахмана.

Васиштха сказал:

Поэтому мир никогда не был создан. Он есть Брахман.

Рама сказал:

Я осознаю, что иллюзия создания и разрушения мира является совпадением, сопровождающимся иллюзорными понятиями "я действую" и "я ощущаю".

Рама сказал:

Этот мир всегда и всячески наполнен Реальностью, потому он не возникает и не прекращается. Видимость мира -- иллюзия, но вне зависимости от того, считаем ли мы её иллюзией или нет, это - только Брахман.

Васиштха сказал:

Брахман сияет в Себе как Брахман случайно (как зрелый кокос падает, когда на дерево садится ворона) и это известно само по себе и в себе как это творение.

Рама сказал:

Как свет этого бесконечного Сознания сияет до творения и после того, как творение пропало, и как Оно сияет с разделением?

Васиштха сказал:

Осознай Свет Сознания в себе. Свет ощущается только по отношению к другим. Т. к. в начале не было такого разделения, или двойственности, позволь этому Свету быть внутри. Этот Свет является наблюдателем, наблюдением и наблюдаемым объектом, как ощущения во сне. Свет Сознания сияет вначале творения как это творение. Единое Сознание сияет как три (субъект, объект и ощущение между ними), и вначале творения кажется творением. Такова - природа, что Он сияет, как сияет.

Таково же ощущение снов и сновидений и галлюцинаций -- Свет Сознания сияет (существует) и в них тоже. То, что сияет как мир в пространстве, без начала и без конца, есть Свет Сознания. Проявления этого Света сияют как Вселенные.

Свет Сознания светит в нас, в просветлённых, без разделения на субъект и объект. В начале творения, однако, не было субъекта и не было объекта, каким-то образом это разделение возникло как кажущийся образ человека на месте ствола дерева. Из-за этого восприятия разделения в начале, такое разделение продолжает восприниматься и сейчас. Но т. к. нет причин для такого разделения, ясно, что даже теперь только Свет Сознания сияет во всём этом.